Поездка на Святую землю

С 17 по 24 апреля 2018 мне довелось побывать на Святой Земле.


  Пригласили меня неожиданно читатели моей книги из Петербурга. Они формировали группу православных паломников, где оказались люди, знакомые с моей книгой. Возглавлял группу преподаватель Симаков Николай Кузьмич - известный в Петербурге церковный историк, публицист, профессор Международной Славянской академии, участник православно-монархического движения, автор книг и передач по истории Православия и святыням Востока. Эта его поездка в качестве гида уже девятнадцатая.
  Много мы за эту неделю слушали молитвенных песнопений вокруг - греческих, католических, протестантских, тайваньских, африканских, китайских... Но наше русское пасхальное пение, надо честно признаться, привлекало всех! Заставляло оглядываться, прислушиваться, удивляться, фотографировать...
  Вот на фото группа азиатов (китайцев, вьетнамцев?). Они вошли в католический храм, встали на амвон храма и запели свои песни - весьма светские, ритмичные, более душевные, чем духовные. Как у всех. Поэтому наши песнопения сильно отличались от окружающих вселенских.


  Хотя всё-таки должен честно отметить, что мечта искренне и благоговейно помолиться у величайших христианских святынь в такой необычной суете никак не удается. Я и раньше слышал от священника, совершившего паломничество на Святую Землю, главный его вывод: молиться можно везде, Бог всюду присутствует одинаково. Теперь на собственном опыте в этом убедился. Паломничество дает нечто иное. Во-первых, укрепляет в вере, т.к. ты своими глазами лицезреешь многие святыни, оставшиеся неизменными с тех далеких времен. Прикасаешься как к несомненной реалии - это очень важно. Во-вторых, прибавляет к евангельским знаниям некое пространственное ощущение. Ведь в Евангелии очень много географических названий, и мне, например, всегда хотелось понять и эту сторону: города, море, горы, переходы, растительность, климат... Всё это вписывается в повествование о земном пути Спасителя, но мы при чтении имеет смутное, а часто искаженное представление об этих реалиях. А здесь ты видишь и пустыню, по которой ходил Христос, и гору, с вершины которой диавол предлагал Спасителю все блага мира, и море, на берегу которого жили будущие Апостолы, и темницу, в которой ждал приговора Христос, и колодец, где самарянка вопрошала Учителя, и даже дерево, на которое взобрался Закхей. Пусть не то же самое, но такое же.
  Иерусалим - город трех религий: иудаизма, христианства и ислама. Нигде больше, пожалуй, не сошлись они так тесно в одной точке. Да не просто соседствуют, а имеют свои главные святыни на одной территории. У иудеев - место своего единственного храма, храма Соломона, с разрушением которого они так и не могут смириться, стекаясь со всего мира к "стене плача". У мусульманских арабов - мечети Купола Скалы, Аль-Акса, мечети Омара. О христианских святынях Иерусалима говорить не приходится - даже не христианин знает, что значит для верующих Иерусалим, Голгофа, Храм Гроба Господня, Гефсиманский сад и другие места, связанные с земным путем Спасителя.
 Я это почувствовал уже при первой остановке автобуса из аэропорта, когда мы заехали в Лидду. Выхожу из автобуса - взгляд тут же упирается в синагогу с огромным семисвечником. Идем в греческий храм свт. Георгия Победоносца. Как обычно на Востоке, тянется сплошная каменная стена, в ней одна дверь ведет в храм, а соседняя - в мечеть. Разобраться помогают таблички. Входим в храм под призыв муэдзина на минарете. Весьма громко кричит... репродуктор.
 Так как стены домов в Палестине не такие мощные, как у нас (по причине отсутствия морозной зимы), призывный голос с минаретов, которые в шахматном порядке расставлены всюду, мы вынуждены были нетолерантно слушать даже в гостиничных номерах.
 Кстати, водителем нашего автобуса на всё время поездки был Хода - мусульманин, работающий в Русской духовной миссии. Его детей, как объяснила нам матушка Мария, жена православного священника-араба, сопровождающая нас во время поездки, воспитывают монахини русского монастыря. Владелец автобуса - его отец. Хода уже много лет сотрудничает с православной паломнической службой, с радостью и открытым сердцем помогает русским путешественникам.  
  Увы, слабости человеческие заставляют многих верующих разных религий ради прямой выгоды идти на компромиссы. Поэтому на вопрос одной паломницы к матушке Марии, почему обычно нетерпимые к другим верованиям хозяева допускают в центре своей земли такой поток православных, она услышала краткое: "Деньги".
 А в одном храме я невольно подслушал, как работник храма, с биркой на груди, на ломаном русском объясняет паломнице, что нельзя экономить на вере, Бог накажет. Впервые слышу подобное! У нас в России скорее услышишь обратное: нельзя зарабатывать на вере - Бог накажет.
 Но Бог им судья...
 Вокруг нас море паломников. Все едут к христианским святыням. Но православных, увы, гораздо меньше, подавляющее большинство - это католики. Наблюдая за ними, обнаруживаешь, что они более склонны к толерантности, чем мы. Или, как у нас бы сказали, "прогибаются под изменчивый мир". Сильно прогибаются.
 Вот в одном из католических храмов (а большинство христианских святынь на Святой Земле находятся в католических храмах) мы видим... православную икону. Наш гид замечает, что католики нередко берут наши иконы, а вот мы их скульптурные изображения в своих храмах не ставим. Или, например, они могут нам отдать в аренду свой храм в городе Бари для богослужений, а мы им подобным образом храмы не отдаем. Для нас, православных, такой подход – выражение толерантности и явного экуменизма.
 Быстрое, в духе времени, приспособленчество к современным реалиям католиков просто поражает. Храмы, что строили когда-то крестоносцы, для католиков невозвратно устарели, и они теперь строят храмы в стиле модерн. Достаточно посмотреть на храм над руинами византийской церкви на месте домика Петра в Капернауме (на фото), чтобы воочию убедиться в этом.
 Живопись в католических храмах удивляет своей смелостью, раскованностью и дерзостью. Абстракционизм – да и только! Своё собственное видение при полном игнорировании каких-либо канонов. Написано ради выражения своего современного мнения, а не ради хранения Истины.
 В католическом храме Благовещения такая живопись, что иной верующий постеснялся бы её и на светской выставке. Во дворе храма в галерее выставлены - иконами их язык не поворачивается назвать - многочисленные живописные картины Пресвятой Богородицы разных стран. Поразительное зрелище! Главная мысль этого проекта: каждый видит в религии, в вере, в христианстве то, что он хочет увидеть, а не то, что есть на самом деле. "Я так вижу" - услышал я в петербургской школе главный принцип современного преподавания даже в начальных классах у нас в России. Забудь об Откровении, о догматах, о канонах, о послушании. Как тебе нравится, как тебе видится, как ты воспринимаешь - так оно и есть. Свобода! Та, которую предлагал еще Еве сатана.
 Интересно, что в этой свободе и кроется главное насилие, что с таким трудом понимается современным человеком.
 Это хорошо видно было и на примере этой картинной галереи храма Благовещения, в которой не оказалось иконы Богородицы... из России! Более 50 изображений со всех стран мира, кроме России. Мы, когда шли вдоль галереи, всё ждали своё, родное. Наконец еще издалека увидели знакомый образ Владимирской иконы Божией Матери. Но каково было наше удивление, когда прочли под ней - "Греция". Украина есть, России - нет. Вот такая «толерантность» в действии. Главный оплот Православия, держава размером в шестую часть суши, наследница Византии, имеющая сотни чудотворных икон Пресвятой Богородицы и славнейшую тысячелетнюю историю защиты веры, тысячи храмов и монастырей, святых, поражающих любого, кто знакомится с их житием - забыта и проигнорирована в этой всемирной галерее, где есть даже изображения из совсем маленьких, далеко не христианских азиатских стран (например, Тайваньское изображение).

Полное равноправие! И лишь маленький, почти никому не заметный нюанс - отсутствие русских икон. Кстати, даже наш толерантный гид удивился и отметил, что еще в 2014 году русская икона была... Наверное, из-за событий на Украине и в Крыму убрали.
 И еще о толерантности - браки.
 В один из католических монастырей пускали только с гидом, имеющим местную лицензию. Пришлось пригласить нового местного гида, и один день с нами была Наталия, русская женщина, живущая в Палестине. Наши паломники стали интересоваться ее положением здесь. Оказалось, что у нее три дочери. Крещеные? Наталия поведала, что здесь существует такое правило: крестить детей можно в той вере, к которой принадлежит муж, а её муж - католик, поэтому её дети крещены в католической вере. И венчались они в католическом храме. Её это, кстати, нисколько не смущает. Про мусульман и иудеев она рассказывала нам достаточно правдиво и откровенно, а вот разницы между католиками и православными не чувствовала.
 Наталия поведала, что браки между христианами не ведают конфессиональных границ, а вот между иноверцами никаких смешанных браков не может быть. Она за 12 лет жизни в Палестине знает буквально о 2-3 случаях, когда, например, христианка вышла замуж за мусульманина. Причем, в этом случае им пришлось просто тайно сбежать, т.к. разрешение на брак они бы всё равно не получили. А уж об иудеях и речь молчит.  
 Её знакомый Рафаэль был иудеем. Однажды он шел мимо храма и услышал голос: что ты идешь мимо, заходи. Рафаэль вошел. Два года он общался со священником и в итоге покрестился. Пришел домой и объявил: я – христианин. Мать молча собрала вещи и стала плакать как об умершем.
 Если иудей перешел в христианство – его отпевают, для всех его нет, он умер. Нарушил закон - умри.
 Другой в анкете в обязательной графе "вероисповедание" при въезде в Израиль поставил: "православный". Работник аэропорта удивился, попросил переписать. Тот подумал: неужели я буду свою веру предавать ради выгоды и снова написал "православный". Его честно предупредили: мы вынуждены поместить вас в черный список. Это значит, что на работу его нигде не возьмут. Он уехал в маленький городок, где проживают советские евреи (не придерживающиеся строго своей веры) и там имеет свой бизнес.
 Наталия продолжает: вот приехал гастарбайтер, нанялся на работу, перед едой перекрестился - всё, на следующий день он был уволен.
  И так далее...
 Про то, что мусульманская вера просто законодательно запрещает переход в другую веру, думаю, многие знают. Есть страны, в которых за это сажают.
  В Назарете два квартала: арабский и иудейский. И не надо думать, что у них все смешано, как в наших краях, где живут и чуваши, и марийцы, и татары, и цыганы, и армяне... Нельзя одним жить в другом - всё строго разделено, и все это соблюдают. Рядом, но не вместе. Восток - дело тонкое, и нам непросто представить их образ жизни.
 Поразила меня и огромная стена между Израилем и Палестиной. Я наивно полагал, что известная Берлинская стена ушла в прошлое, - ан нет. В Израиле она стоит и процветает. Мы жили за стеной, т.е. в Палестине, каждый раз проезжая кордон военных с автоматами (чаще, женщин). В аэропорту на подробные расспросы отвечали, что жили в Израиле, а в Палестинской автономии не были, чтобы не было лишних проблем. В общем, то, что они живут в этом городе трех религий как на пороховой бочке, мы почувствовали, пусть и частично, на своей собственной шкуре.
 Нет мира в этой точке, и быть не может. Все войны расползаются по миру, можно сказать, отсюда.
 Ведь мы, христиане, начали там, где иудеи закончили. Они ждали Мессию, земного царя, чтобы наконец-то "заслуженно" властвовать над всем миром. А тут вдруг – Сын плотника. Да еще из далекой Галилеи. И все для Него равны, все братья. Для иудеев, богоизбранного народа, это – оскорбление. Спасения для всех им не надо. Такова их логика. И по ней выстраивается жизнь в Израиле до сих пор.
 Кстати, мы стали свидетелями интересной картины. Наш автобус вдруг посреди города остановился. Все спрашивают: что случилось? Нам предложили поглядеть за окно. Мы увидели необычную ситуацию: все встали там, где их застала торжественная минуту, вышли из своих машин и замерли рядом с ними прямо на дороге. И так весь город! Оказывается, таким образом они вспоминают жертв Холокоста! Вот такое благоговейное внимание к своим болячкам и высокая разделительная стена от иных...
 Изгнать всех палестинцев и христиан - главный лозунг ортодоксальных иудеев.
  Надо жить по Торе, а современный Израиль лишь мешает пришествию Мессии, считают они. Хотя есть и либеральные иудеи, которые ортодоксальных считают за фанатиков, ратуют за мир, живут по-светски, сосредоточившись, в основном, в городе Тель-Авиве, современном иудейском Лас-Вегасе. На что им ортодоксальные отвечают: это из-за вас, из-за вашего отступничества от Торы не приходит Мессия!
 Именно там, на Святой Земле, вдали от родного дома, чувствуешь напряжение Голгофских страстей, непримиримость Истины и мира, который "во зле лежит" (1 Ин. 5:19), в который Христос не мир принес, "но разделение" (Лк. 12:49), злобу этого мира на Христа и ответственность тех, кому заповедовал Своим Промыслом Господь нести чистоту веры сквозь времена и народы...
 Христиан на Святой Земле много - это православные, копты, армяне, униаты, грузины... Много католиков. И паломников большинство - католики, но, увы, уже не европейцы. Больше половины католиков - это африканцы и азиаты. Европейцы, видимо, предпочитают ездить в другие места, они ведь живут уже в постхристианской цивилизации.
 Католиков узнаешь сразу: войдя в храм, они начинают воздевать руки кверху, а прикладываясь к иконам, проводят по ним рукой.
 Но всех больше меня удивила у них... гитара. Я-то думал, что это "духовный" инструмент протестантов, а католики еще со средних веков остановились на органе. Нет, они останавливаться не желают, а идут в прогрессе веры всё дальше и дальше.


 Орган пару раз за время паломничества мы услышали. Первый раз - в храме Гроба Господня, где в соседнем католическом приделе шла месса, пока мы стояли с многочисленными паломниками в очереди в Кувуклию. Интересное звучание, и я бы с удовольствием послушал эту необычную музыку - на концерте. Но не на службе же! Насладиться ей можно, а вот молиться под нее никак не получается.
 Ну а под гитару хорошо приводить себя в благостное душевное состояние. Но не духовное! Думаю, разницу православным объяснять не надо.
 Тем не менее католическую службу под гитару мы там наблюдали постоянно.
 Подходим к католическому храму на берегу Галилейского моря и наблюдаем рядом с храмом финал мессы - причащение. Сидят большим кругом верующие, среди которых десятка два священников. Судя по пестроте цвета кожи, - самых разных национальностей, хотя служба шла на итальянском языке. Один из служителей обходит круг с тарелкой, из которой предлагает сидящим частицу. И в это время звучит песня под гитару! Причащение под гитару - весьма неожиданное для нас зрелище.
 И когда что-то читалось, заметна была разница с привычным нам однотонным чтением в православном храме: здесь весьма выразительно, театрально, душевно.
 Подобную картину наблюдали мы и на Иордане. Под крышей открытой колоннады на скамейках сидят верующие, а на возвышении - католический священник. Его чтение чередуется с общим пением. И это пение, мягко выражаясь, весьма бодрое. Мало того, что поют, при этом все хлопают в ладоши. Некоторые слегка пританцовывают, потому как сама ритмическая мелодия заставляет живо двигаться и покачиваться в такт веселому ритму. Наши паломники, глядя на это, дружно заулыбались - то ли от бодрящей музыки, то ли от странности картины.
 А вот в Иордане окуналась, похоже, группа протестантов. Они стояли на берегу и пели под гитару, а в это время их товарищей по очереди "крестил" в водах Иордана - нет, не священник, а один из молодых людей. Окунув три раза в воду "крещаемого", он его тут же поздравлял, а вся группа на берегу дружно, как на вечеринке, кричала, приветствовала, пела, завершая ритуал громкими аплодисментами. Красивое шоу...
 Наша группа православных паломников в этой разнообразной массе прибывших на Иордан христиан заметно выделялась. Все в белых рубахах, заранее приобретенных для купания, дружным строем, с пасхальными песнопениями, мы все погружались три раза с головой, крестясь и произнося "Во имя..." Негры и азиаты бросились со всех сторон нас фотографировать - всё-таки впечатляющее и для них необычное зрелище, так отличающееся от вселенского.
 Вообще, сегодня уже трудно представить путешествующих без фотоаппарата. Фотографируют все, всегда и везде. Где надо и где бы и не надо...
 Вот наша группа прибыла в Магдалу, откуда родом святая Мария Магдалина. К сожалению, поясняет нам наш профессор-гид, стало принято считать, что она была блудницей до встречи со Христом. Еще в IV веке Григорий Нисский допустил ошибку в своей проповеди, имея в виду ту жену, что волосами отерла ноги Спасителю. Потом он пояснил свою неточность, но было уже поздно. Католики подхватили эту мысль, и теперь трудно избавиться от распространившегося мифа о том, что Господь изгнал из Марии Магдалины бесов блуда.
  Греки же настаивают на том, что были убиты родители Марии из-за денег, и на нее напал необъяснимый страх. Христос изгнал бесов страха из нее. Сама она была чиста сердцем, именно поэтому ей явился Воскресший Христос.
  Кстати, мы не раз сталкивались с различным истолкованием евангельских и исторических событий у католиков и православных. Например, греки не рекомендуют называть Пресвятую Богородицу и Обручника Иосифа "Святым семейством", что привычно у католиков. На Афоне это тоже не признают. Это не святое семейство, а Обручник и Дева Мария.
  Ну и конечно, поражает разница в храмах греческих и католических. В католических храмах стены серые, потолок низкий, окна маленькие, причем в них не стекла, а цветные витражи. Все это давит полумраком и серостью. Словно в погреб входишь. По сравнению с ними православные греческие храмы  - свет, красота и радость! С высоким куполом, большими окнами, все стены расписаны крупной яркой живописью. Все радуется и ликует. Мы не встречали не расписанных греческих храмов. Живопись помогает преодолевать языковой барьер и легко воспринимается любым человеком. Евангелие в красках. Именно постоянно посещая те и другие храмы, сразу чувствуешь огромную разницу. Например, храм Двенадцати Апостолов (Александрийский патриархат) в Капернауме поражает стенными росписями. Храм маленький, но очень насыщенный живописными картинами из Евангелия.
 Правда, нас, русских путешественников, попавших в другой мир, удивляет склонность к порядку других народов. Их самих не удивляет - они привыкли. Их, скорее всего, поражает при посещении наших мест русская анархия, широта души, склонность к непомерной свободе, отсутствие единого порядка...
 Еще снижаясь на самолете над Израилем, я обратил внимание на маленькую, но для меня удивительную деталь: у них все крыши одинаковые. Один материал и один цвет у всех крыш домов! Такое у нас представить невозможно. Все дома строят из одного материала, все они не более трех этажей, все одного архитектурного типа. У них вдоль дорог нет рекламы! Считай, единственное озеро - Галилейское - в стране солнца и вечного жаркого лета, и тем не менее на его берегах нет никаких диких пляжей, я не видел ни одного рыбака, а по водной глади почти не снуют лодки и катера. Потом встретили специально оборудованные места для палаток и немногочисленных отдыхающих. Я сразу вспомнил берег нашей Волги...
 Поэтому и в католических храмах нас прежде всего просили поддерживать внешний порядок: не разговаривать, не ходить женщинам в одежде с открытыми руками и шеей и т.п. Как молятся мусульмане в мечети, думаю, все видели - идеальные ряды, поклоны по единой команде...
А вот юные паломники-иудеи: одеты все абсолютно одинаково, почти униформа. Но все-таки есть чему удивляться и нам: идет навстречу мусульманка - губы и глаза сильно накрашены, в модных джинсах и богатых украшениях, - но обязательно в хиджабе! Внешний порядок - это неплохо, но хорошо бы еще и внутренний лад иметь. Как у нас говорили: "Царь должен быть в голове".
 Когда мы вступили за ворота знаменитого русского монастыря Марии Магдалины в старом Иерусалиме, то поразила прежде всего красота убранства нашей территории. "Как в Раю!" - воскликнула одни из паломниц.
  Мы посетили единственную на сегодня Русскую школу на Святой земле. Она на хорошем счету у Министерства образования, поэтому её не трогают. Наоборот, многие хотели бы отдать своих детей в эту школу. Преподавание ведется на арабском языке. Расположена она в  скиту монастыря Марии Магдалины, служит там сам начальник Русской Миссии. В школе 478 учеников с 4 по 12 классы. Православных немного – 15-20 человек, остальное – мусульмане. Есть и католики.
  Я не удержался и спросил, как же преподносят там православную и исламскую веру – каждую как единственно истинную религию? На что послушница удивленно посмотрела на меня и произнесла: "Вы плохо представляете, где вы находитесь..."
 Это русская школа, и Закон Божий там преподают факультативно 15 ученикам - вот и всё... Даже то, что там выживает русская школа, уже на грани подвига местных православных подвижников, о большем мечтать, увы, не приходится.
  Оглядываясь из далеких чужеземных краев на свою близкую сердцу родину, понимаешь: дома – хорошо! Да, и у нас немало проблем с сохранением истинной веры в окружении секуляризованного мира, но это всё цветики по сравнению с иноземными плодами глубокого забвения Истинного Бога. У нас - всюду крест. Над церковными куполами, на тихих сельских кладбищах, на многочисленных иконах, в автомобилях, на детях. Осталось его сохранить...
  На территории католического храма Благовещения, в галерее которого, как мы уже писали, находятся "иконы" Богородицы из многих стран мира, есть еще одна достопримечательность, удивившая нас. Это скульптурное изображение папы и патриарха. Мы поинтересовались, что же это за странная композиция. Оказывается, католики зафиксировали здесь важное для них событие, происшедшее в 1964 году.


 В январе 1964 г. в Иерусалиме состоялась встреча между Папой Римским Павлом VI (1897-1978) и Константинопольским Патриархом Афинагором I (1886-1972), в ходе которой они заявили о стремлении "братских" церквей к примирению. В 1965 г. оба иерарха провозгласили о снятии взаимных анафем, которыми первоиерархи Рима и Константинополя предали друг друга в 1054 г. и положили начало "великой схизме".
 Эта встреча была первой встречей папы и православного Патриарха после  Флорентийского собора 1439 года. Они не общались несколько веков.
 Встреча состоялась в Восточном Иерусалиме - тогда это было Иорданией.
 Эта встреча виделась его участникам лишь как начало процесса объединения. Патриарх Афинагор хотел бы вернуть единство Евхаристии. Он неоднократно заявлял, что причастие от единой чаши – есть цель диалога между православными и католиками. Слава Богу, до этого не дошло. А решение Московского Синода 1969 года (приостановленное в 1986) о допущении католиков и старообрядцев к причащению в православном храме в случае необходимости вызвало критику православных.
 Интересно, что в этих встречах Патриарха и папы много слов говорилось о любви, согласии, дружбе, мире, единстве и т.п. Но никогда ни словом не упоминались богословские разногласия. Одни эмоции, и полное отсутствие разговора о содержании, о сути, о главном.  
 Это хорошо видно и в тексте Совместной Декларации, которую они издали в 1965 году.
 А ведь в ней они самовольно решились на главное - Декларацию по случаю снятия анафем.
 В этой Декларации лукаво и толерантно говорится о мире, о желании "содействовать развитию начавшихся братских отношений между Римско-католической Церковью и Константинопольской Православной Церковью". Её авторы пытаются уверить себя и паству, что именно "благодать Божия ведет как Церковь Римско-Католическую и Церковь Православную, так и всех христиан к преодолению разногласий". Намерения благие, слова красивые, светскому миру для слуха весьма приятные. Но желание признать именно богословские отклонения полностью отсутствует.
 "Среди препятствий, - читаем в Декларации, - которые находятся на пути к братским отношениям, следует назвать прежде всего воспоминание о достойных сожаления решениях, приведших в 1054 г. к отлучению патриарха Михаила Керулария легатами Римского Престола, а также к отлучению со стороны Константинопольского патриарха и Синода". Оказывается, препятствуют единению лишь печальные воспоминания о грустных событиях, и не более того. "Эти запретные меры касались лишь определенных лиц, но не Церквей", - пытаются нас убедить поклонники экуменистического отношения к религии.
  "Вот почему папа Павел VI и патриарх Афинагор I со своим Синодом по обоюдному согласию заявляют:
 а/ что они сожалеют о необоснованных упреках и осудительных жестах;
 б/ что они желают изъять из памяти и среды церковной акты отлучения".
 Вот так: они "сожалеют" и "желают изъять из памяти" все те принципиальные и еретические отклонения, что совершили отколовшиеся от Вселенского Православия и не желающие вернуться в лоно Церкви католики.
 Что же предлагается сделать для возвращения единства, как и чем оно будет преодолено? "Благодаря очищению сердец, благодаря раскаянию в исторических ошибках и деятельной воле к достижению понимания и совместному выражению апостольской веры и ее требований".
 Снова всё верно по форме, но только никто конкретно об отказе от "ошибок" ничего не желает говорить. Слова, слова...
 Поэтому нас и удивила скульптура патриарха и папы, о которой мы ничего не знали. Эта встреча претендовала на значение исторической - так её и подают католические источники, - но по своей бесплодности и декларативности осталась лишь красивым украшением очередной лжи католичества. Православный мир далек от подобной "игры на публику", от заигрывания с обезбоженным мiром, много говорящим о мире, но желающим видеть христианство побежденным, подчинившимся, поклонившимся "князю мира сего".
 Как хорошо, что мы живем в России - хранительнице Православия! - вот единственный вопль, который исторгла душа каждого паломника, повидавшего и почувствовавшего дух инославных.     
 Н.Лобастов

Добавить комментарий

Защитный код
Обновить